墨子《兼爱》 译文

墨子《兼爱》 （上） 译文

圣人以治天下为事者也， 必知乱之所自起， 焉能治之； 不知乱之所自起， 则不能治。 譬之如医之攻人之疾者然： 必知疾之所自起， 焉能攻之； 不知疾之所自起， 则弗能攻。 治乱者何独不然？ 必知乱之所自起， 焉能治之； 不知乱之所自起， 则弗能治。 圣人以治天下为事者也， 不可不察乱之所自起。

译文： 圣人以治理天下作为事业， 必须知道动乱从何处产生， 才能治理它。 如果不知道动乱从何产生， 就不能治理它。 比如医生给人治病， 必须知道病的起因， 才能治疗， 不知道病的起因， 就不能治疗一样。 治理天下混乱， 又何尝不是这样呢？ 一定要知道乱从何处产生， 才能治理好， 不知道乱从何处产生， 就不能治理好。 圣人从事治理天下， 就不得不考察乱的起因了。

当察乱何自起？ 起不相爱。 臣子之不孝君父， 所谓乱也。 子自爱， 不爱父， 故亏父而自利； 弟自爱， 不爱兄， 故亏兄而自利； 臣自爱， 不爱君， 故亏君而自利， 此所谓乱也。 虽父之不慈子， 兄之不慈弟， 君之不慈臣， 此亦天下之所谓乱也。 父自爱也， 不爱子， 故亏子而自利； 兄自爱也， 不爱弟， 故亏弟而自利； 君自爱也， 不爱臣， 故亏臣而自利。 是何也？ 皆起不相爱。

译文： 我考察过产生混乱的起因？ 起因于人与人之间不相爱。 臣对君不忠， 子对父不孝， 这就是乱。 儿子自爱而不爱父亲， 所以损害父亲而自得利益。 弟弟自爱而不爱兄长，所以损害兄长而自得利益； 臣子自爱而不爱君主， 所以损害君主而自得利益。 这就是所谓的乱！ 反之， 父亲对儿子不慈祥， 兄长对弟弟不慈祥， 君主对臣子不慈祥， 这也是所谓天下之乱的原因。 父亲自爱， 不爱儿子， 所以损害了儿子而自得利益； 兄长自爱而不爱弟弟， 所以损害了弟弟而自得利益； 君主自爱， 不爱臣子， 所以损害了 臣子而自得利益。 这是什么原因呢？ 都是因为不相爱。

虽至天下之为盗贼者亦然： 盗爱其室， 不爱其异室， 故窃异室以利其室。 贼爱其身， 不爱人， 故贼人以利其身。 此何也？ 皆起不相爱。 虽至大夫之相乱家， 诸侯之相攻国者亦然： 大夫各爱其家， 不爱异家， 故乱异家以利其家。 诸侯各爱其国， 不爱异国， 故攻异国以利其国。 天下之乱物， 具此而已矣。 察此何自起？ 皆起不相爱。

译文： 即使是天下做盗贼的也是这样。 盗贼只爱自己的家， 不爱别人的家， 所以偷盗别人家而自得利益。 盗贼只爱自身， 不爱他人， 所以抢夺他人身上东西而自得利益。 这是什么原故呢？ 都是起源于不相爱的缘故。 即使是大夫互相侵扰其家， 诸侯之间互相攻打其它国也是这样的。 大夫各自爱自己的家， 不爱别人的家， 所以扰乱他人的家而使自家得利。诸侯各自爱自己的国家， 不爱别的国家， 所以攻打别的国家而使自己国家得利。 天下各种乱事， 全是这样的。 细察它们的起因， 都起源于不相爱。

若使天下兼相爱， 爱人若爱其身， 犹有不孝者乎？ 视父兄与君若其身， 恶施不孝？ 犹有不慈者乎？ 视弟子与臣若其身， 恶施不慈？ 故不孝不慈亡有。 犹有盗贼乎？ 故视人之室若其室， 谁窃？ 视人身若其身， 谁贼？ 故盗贼亡有。 犹有大夫之相乱家， 诸侯之相攻国者乎？ 视人家若其家， 谁乱？ 视人国若其国， 谁攻？ 故大夫之相乱家， 诸侯之相攻国者亡有。 若使天下兼相爱， 国与国不相攻， 家与家不相乱， 盗贼无有， 君臣父子皆能孝慈， 若此， 则天下治。

译文： 假使天下人都能相爱， 爱他人如爱自己， 还有不孝的人吗？ 把父亲兄长和君主看作和自己一样， 怎么会施行不孝呢？ 还会有不慈祥的人吗？ 把儿子、 弟弟和臣子看作和自己一样， 怎么会不慈祥呢？ 因此， 不孝顺不慈祥的人都没有了 ， 还会有盗贼吗？ 把别人的家看作是自己的家， 谁还去偷东西？ 把别人身上的东西看作和自己身上东西一样， 谁还去抢？ 所以偷抢的盗贼没有了 ， 还会有大夫相乱其家， 诸侯之间相互攻打其它国家的事吗？ 把别人的家看作和自己的家一样， 谁还去扰乱？ 把别国看作与自己的国家一样， 谁还去攻打？ 所以大夫相互侵乱别人的家， 诸侯之间相互攻打其它国家的事就没有了 。 假使天下的人都能相爱， 国与国之间就不相互进攻， 家与家之间就不相互扰乱， 盗贼没有了 ， 君主臣子父亲儿子都能忠孝仁慈， 这样， 天下就能治理好了 。

故圣人以治天下为事者， 恶得不禁恶而劝爱。 故天下兼相爱则治， 交相恶则乱。 故子墨子曰： “不可以不劝爱人者” ， 此也。

译文： 所以圣人从事治理天下， 怎么可以不禁止人民之间相互憎恨， 而劝导人民之间相爱呢？ 所以天下人们相亲相爱， 天下就能够治理。 要是相互憎恨， 天下就会混乱。 因此墨子说： “不可以不劝人民相爱。 ” 就是这个道理。